La tiranía de la fragilidad: cómo Alexis De Tocqueville predijo el auge de la cultura del victimismo

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No conozco ningún país en el que, en su mayor parte, la independencia de pensamiento y la verdadera libertad de expresión estén tan disminuidas como en América… En América, la mayoría traza un tremendo círculo alrededor del pensamiento. Dentro de sus límites, el escritor es libre, pero una gran desgracia caerá sobre aquellos que se aparten de él. [El disidente] se enfrentará a disgustos de todo tipo y a formas cotidianas de persecución. Los que condenen al disidente hablarán en voz alta, y los que piensen como él, sin poseer su valor, se mantendrán en silencio y alejados. [El disidente] cede y se pliega bajo la presión de la vida cotidiana; guarda silencio, como si se lo llevara el remordimiento por haber expresado la verdad… En España, la Inquisición nunca logró impedir la difusión de libros que iban en contra de la religión de las masas. El Imperio de la Mayoría se desempeñó mejor en América: suprimió en las masas la idea misma de publicar la disidencia.

Alexis de Tocqueville

Alexis de Tocqueville (1805–1869­), el gran diplomático, ensayista y pensador político francés, no vivió para ver la era de la política de la identidad, las redes sociales, la inflación de grados, el deslizamiento de conceptos, el safetyismo, la crisis de salud mental, las reescrituras masivas de la historia y una cultura pública cada vez más preocupada por los agravios, la indignación moral, la victimización santificada y los modos de censura de abajo hacia arriba. Pero, aunque nunca los nombra en esos términos, todos estos síntomas relacionados ya son aparentes y se cristalizan en una especie de síndrome cultural en su estudio de la democracia americana en el decenio de 1830 y su análisis de las condiciones históricas cambiantes que condujeron a la revolución francesa de 1789. La obra de Tocqueville remonta las raíces de la cultura del agravio a la propia naturaleza humana y a la cascada premoderna de transformaciones sociales que culminaron en novedosas formas americanas de tiranía: una tiranía de las masas con derecho a voto, del tipo que tanto los tocquevillanos contemporáneos como los teóricos postcoloniales podrían reconocer como procedente del espíritu de élite de los campus norteamericanos, a través de la infraestructura de los medios de comunicación social. Pero esta historia es mucho más antigua, y apunta a un eterno y universal dilema humano.

Los sistemas frágiles y la paradoja del individualismo

Es demostrable que aquellos que consideran el derecho al voto universal como una garantía de la bondad de las elecciones están bajo una completa y absoluta ilusión.

Alexis de Tocqueville

Entre los pensadores liberales clásicos, Tocqueville es recordado como un defensor de las libertades y proponente de una sociedad civil fuerte. Para los nuevos pensadores de izquierda, es recordado como un aristócrata elitista y sospechoso defensor del gobierno pequeño. En su época, Tocqueville se sentaba (tanto metafórica como físicamente) en el centro-izquierda del parlamento francés. Su mayor motivación era combatir todas las formas de tiranía, que veía como un riesgo inminente, que se manifestaba en las demandas incontroladas tanto de individuos como de grupos grandes o pequeños. Un sistema diseñado para beneficiar a una minoría poderosa constituiría ciertamente una tiranía en su opinión; también lo sería, aunque de maneras muy diferentes, un sistema diseñado para satisfacer las crecientes necesidades de la mayoría. “Si uno admite que un hombre en su pleno poder puede abusar de sus adversarios”, pregunta Tocqueville, “¿por qué no admitir lo mismo de una mayoría de hombres?”

En su búsqueda del equilibrio entre las libertades individuales y civiles, Tocqueville sigue siendo uno de los pensadores más matizados del canon político occidental, y un excelente diagnosticador de los problemas psicosociales duraderos y de las condiciones sistémicas en las que surgen.

Los escritos de Tocqueville iluminan una profunda paradoja que surge de las formas modernas de la democracia – como es evidente en las ideas erróneas comunes de su crítica a la tiranía de la mayoría. Para Tocqueville, el verdadero tirano en la democracia no es tanto el grupo como el individuo; o más bien el individualismo tal como lo conocemos -denominado, egoísta, envidioso, consumista, insaciable- que surge cuando se dan ciertas condiciones de populismo colectivista. La erosión de las estructuras de parentesco extendidas, la religión y los sistemas más amplios de rituales y significados -que proporcionan tanto una fuente de apoyo como un sentido del deber hacia los demás y hacia un proyecto mayor que el propio- son ciertamente culpables en parte. Pero Tocqueville también dirige nuestra atención al nivel más perverso en el que opera la individuación moderna: el de lo que se vuelve imaginable, deseable pero en última instancia inalcanzable en la democracia de las masas. Podríamos llamar a esto la dimensión cognitiva-afectiva de la democracia. Una vez que se establece un cierto ideal de igualdad, aunque esté mal definido como objetivo normativo, la envidia y la comparación social ascendente se convierten en la norma. Dado que cualquiera puede llegar a ser más de cualquier cosa o persona en cualquier momento, algo parecido a la entropía aumenta. En términos afectivos, la entropía social y psicológica se convierte en algo que ahora llamamos ansiedad. Los científicos de la vida nos dicen que todas las formas de vida deben resistir la decadencia entrópica para poder mantenerse vivos (auto-organizados). Pero la verdadera historia teórica de la información es un poco más matizada. Más que un sinónimo de caos, se podría pensar en la entropía como el número de posibles estados que un organismo puede visitar dentro de un sistema dado. La fragilidad puede surgir cuando un sistema exhibe muy pocos o demasiados estados posibles: cuando es demasiado rígido y resistente a los cambios, o demasiado tembloroso para conservar sus estrategias adaptativas clave. Una dinámica saludable para un sistema implica alcanzar el punto matemático de la criticidad -el número óptimo de estados posibles- cerca de la frontera entre el orden y el caos. Una sociedad agraria que depende de un solo cultivo para alimentar a muchas personas es frágil, ya que una sola temporada fallida la llevará al colapso. Una sociedad con demasiados objetivos y estrategias de supervivencia que compiten entre sí es frágil de diferentes maneras, ya que nada es lo suficientemente coherente como para mantenerla unida como un sistema dinámico. Tocqueville nunca emplea metáforas de las ciencias físicas para describir la dinámica social, pero su trabajo saca conclusiones similares. También señala formas más literales en las que la democracia moderna produce fragilidad. “Cuanto más se parecen las personas”, como Harvey Mansfied resume el punto de vista de Tocqueville, “más débil se siente una persona frente a todas las demás”. Tocqueville describe los efectos masivamente ansiógenos de las nuevas formas de comparación social que surgieron después de las revoluciones americana y francesa:

La división de las fortunas redujo la brecha que separaba a los ricos de los pobres; pero al acercarse, los ricos y los pobres parecen haber encontrado nuevas razones para odiarse. Echándose una mirada llena de miedo y envidia, se excluyen mutuamente del poder. Para cualquiera de los dos, la idea de los derechos ya no parece existir, y la fuerza bruta se impone a ambos como el fundamento del presente y la única garantía del futuro.

Como la vida lo suficientemente buena siempre se encuentra justo más allá de la siguiente colina o de la siguiente promoción (o en el camino de entrada de su vecino), la gente en las democracias modernas a menudo adopta una comprensión de sus vidas basada en el déficit. No hay nada malo con una mentalidad de aspiraciones, ¿cómo si no nuestra especie habría inventado y trascendido tanto? Todo esto está muy bien hasta que esta visión deficitaria se convierta en la razón de ser de la existencia moderna.

El ascenso del Homo Fragilis

Observamos que los humanos, cuando se enfrentan a un peligro inminente, rara vez permanecen en su nivel habitual; se elevan muy por encima, o se hunden muy por debajo… pero es más común ver, tanto entre los hombres como entre las naciones, virtudes extraordinarias nacidas de la inmediatez de la adversidad.

Alexis de Tocqueville

Ni la fragilidad ni la debilidad son defectos morales en sí mismos, ni objetivos indignos de atención en un buen proyecto social. El reconocimiento mutuo de la fragilidad de cada uno es la mayor fortaleza de nuestra especie, y está en la raíz de nuestro éxito evolutivo.

Los seres humanos no sólo se encuentran entre los mamíferos más débiles físicamente; la descendencia humana también tiene la infancia más larga, el proceso de maduración más lento y el período más largo de dependencia física y nutricional del grupo. Para la antropóloga biológica Sarah Hrdy, la evolución de la inteligencia y la socialidad humanas se basó en dos rasgos clave: la capacidad de cuidar de los demás y de comprender sus necesidades, y la capacidad de obtener el cuidado de los demás. Ciertamente se necesita un pueblo, nos dice Hrdy, con todos, desde abuelas estériles hasta tías nunca casadas, todos trabajando juntos para criar a los débiles, y esto ha sido cierto desde al menos el linaje del Homo erectus, hace dos millones de años.

¿Cuándo y cómo, entonces, la fragilidad se convierte en un problema? Desde los bebés hasta los ancianos y los enfermos, los seres humanos débiles tienen una habilidad única para movilizar la atención y el cuidado – a veces de forma tiránica – de los demás. Tomemos el viejo problema de la rivalidad entre hermanos. Señalar las necesidades de uno y el hecho de que uno está sufriendo -por ejemplo, de hambre, soledad o frío- es un rasgo de supervivencia crucial. Al competir por la atención y el cuidado de los padres, los niños frecuentemente aprenden a sobreseñalar su sufrimiento, a menudo hasta el punto de auto-engañarse. A menudo, los niños aprenden implícitamente a superar a los demás en cuanto a la vulnerabilidad, haciendo señales. La victimización surge aquí como un sentido de envidia de la injusticia por no ser reconocido y suficientemente acomodado como un merecedor del sufrimiento. Los niños en contextos de validación excesiva aprenderán así a reconocerse a sí mismos y a sus relaciones con los demás -a construir una identidad en la jerga moderna- mediante un sentido de victimización.

La enfermedad, el sufrimiento, la debilidad, la fragilidad y la verdadera victimización se reconocen universalmente como dolencias de buena fe que deben combatirse por el bien común. Sin embargo, la medida en que se elevan perversamente como virtudes sui generis es variable en las distintas sociedades y ha cambiado a lo largo de la historia. A juzgar por los principios masoquistas de al menos algunas lecturas de muchas religiones y del momento histórico actual, la veneración del victimismo como un fin deseable ha seguido siendo un problema para todas las sociedades humanas. La marca de una buena sociedad -como la marca de una buena crianza- es su capacidad de fomentar un equilibrio entre la dependencia necesaria y la autonomía. “Fortalézcanlo”, como dijo Maimónides de Tzedaká, “para que no caiga”, a lo que podríamos añadir, y para que a su vez pueda fortalecer a otros.

¿Bajo qué condiciones, entonces, surge la tiranía de la victimización?

El psiquiatra Robert J. Lifton ha diagnosticado que el presente está afligido por la “realidad solipsista”: una ideología en la que las fuentes últimas de la realidad y la verdad son las experiencias y necesidades del yo. Tocqueville nos ayuda a entender cómo, más allá de las saludables aspiraciones de mejorarnos a nosotros mismos, las demandas finales de la democracia de masas pueden a menudo desviarse hacia la perpetuación y la competencia de los seres frágiles incompatibles e innecesarios.

De Tocqueville predijo proféticamente que la fragilidad en sí misma era tanto la condición definitoria como la demanda final de las masas:

La sociedad está en paz, no por contar con su fuerza y bienestar, sino por el contrario porque se cree débil y enferma. La sociedad teme su propia muerte por involucrarse en el menor esfuerzo. Todos y cada uno siente el mal, pero nadie tiene el coraje o la energía para buscar algo mejor. La gente siente deseos, penas y alegrías que no pueden durar, como las pasiones de los viejos que sólo llevan a la impotencia.

En lugar de constituir una burla esencialista de “las masas”, basada en una ingenua creencia en los dones naturales de la élite, los comentarios de Tocqueville sobre la igualdad describen una configuración social maximamente entrópica, que, al provocar demasiadas metas imposibles, saca a relucir los rasgos más infantiles y más ansiosos de todos nosotros. La igualdad, en otras palabras, lleva a todos al mismo nivel, en el sentido afectivo más literal.

“Es imposible, sin importar lo que uno haga,” escribe, “elevar las masas más allá de un cierto nivel.” Para Tocqueville, esta ley básica de la física social se aplica también al ingenuo objetivo de “democratizar” la educación, es decir, poner a disposición de todos los ciudadanos los ambiciosos objetivos de la enseñanza especializada (con la consiguiente promesa de un alto nivel social), adaptando al mismo tiempo los contenidos y métodos de la enseñanza a las peculiaridades y caprichos de cada individuo.   “Se puede hacer accesible el conocimiento humano, mejorar los métodos de enseñanza y abaratar la ciencia”, afirma, “pero lo único que se conseguirá es llevar a la gente a educarse y perfeccionar su inteligencia sin dedicarle tiempo”.

Según las leyes naturales de minimización de la entropía, es precisamente cuando la información es abundante y barata que nuestros filtros mentales se afinarán en las pistas más infantiles y primitivas que confirman nuestros miedos, y nuestro deseo de ser frágiles. Es en este sentido que Tocqueville predijo el desastre que es la competencia por la fragilidad que se ha desatado en los medios sociales, y la alergia sistémica al matiz y al diálogo en la era de la cultura del clickbait: “La gente siempre hará juicios apresurados, y se aferrará a los objetos más destacados. De ahí vienen los charlatanes de todo tipo demasiado versados en los secretos de seducir a las masas. A menudo, mientras tanto, los verdaderos amigos de las masas fracasan en este sentido.”

Todas las citas de Tocqueville fueron traducidas del francés por el autor, del libro La Tyrannie de la Majorité, una versión abreviada del libro de De Tocqueville Democracy in America

Para las fuentes originales francesas, véase la siguiente adenda.


Este artículo fue traducido al español por Diego Abanto Delgado y fue originalmente publicado el 21 de setiembre de 2020 en Areo Magazine. Puede ser consultado aquí.

A tirania da fragilidade: como Alexis De Tocqueville predisse a ascensão da cultura da vitimização

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Não conheço nenhum país em que, em sua maioria, a independência do pensamento e a verdadeira liberdade de expressão estejam tão diminuídas como na América… Na América, a maioria traça um círculo tremendo em torno do pensamento. Dentro de seus limites, o escritor é livre, mas um grande infortúnio recairá sobre aqueles que se afastam dele. [O dissidente] enfrentará repugnâncias de todo tipo e formas diárias de perseguição. [Aqueles que condenam o dissidente] falarão alto, e aqueles que pensam como ele, sem possuírem sua coragem, ficarão em silêncio e longe. [O dissidente] cede e dobra sob a pressão da vida cotidiana; ele se cala, como se tomado de remorso por ter expressado a verdade… Na Espanha, a Inquisição nunca conseguiu impedir a difusão de livros que iam contra a religião das massas. O Império da Maioria se saiu melhor na América: reprimiu nas massas a própria idéia de publicar dissidências.

Alexis de Tocqueville

Alexis de Tocqueville (1805-1869­), o grande diplomata francês, ensaísta e pensador político, não viveu para ver a era da política de identidade, das mídias sociais, da inflação de grau, do arrepio do conceito, do safetyismo, da crise da saúde mental, das reescritas em massa da história e de uma cultura pública cada vez mais preocupada com as queixas, o ultraje moral, a vitimização santificada e os modos de censura de baixo para cima. Mas, embora ele nunca os nomeie nesses termos, todos esses sintomas relacionados já são aparentes e se cristalizam em algo como uma síndrome cultural em seu estudo da democracia americana nos anos 1830, e em sua análise das mudanças das condições históricas que levaram à revolução francesa de 1789. A obra de Tocqueville traça as raízes da cultura do sofrimento para a própria natureza humana e para a cascata pré-moderna de transformações sociais que culminaram em formas inovadoras de tirania americana: uma tirania das massas, do tipo que os teóricos contemporâneos Tocquevillianos e pós-coloniais poderiam reconhecer como decorrente do ethos de elite dos campi norte-americanos, através da infra-estrutura das mídias sociais. Mas esta história é muito mais antiga, e aponta para um dilema humano universal e atemporal.

Sistemas frágeis e o paradoxo do individualismo

É demonstrável que aqueles que consideram o direito de voto universal como uma garantia da bondade das escolhas estão sob uma completa e total ilusão.

Alexis de Tocqueville

Entre os pensadores liberais clássicos, Tocqueville é lembrado como um defensor das liberdades e proponente de uma sociedade civil forte. Para os novos pensadores de esquerda, ele é lembrado como um aristocrata elitista e proponente desconfiado de um pequeno governo. Em sua época, Tocqueville sentou-se (tanto metaforicamente como fisicamente) no centro-esquerda do parlamento francês. Sua maior motivação era combater todas as formas de tirania, o que ele via como um risco iminente, manifestando-se nas exigências não controladas tanto de indivíduos quanto de grupos grandes ou pequenos. Um sistema projetado para lucrar com uma minoria poderosa certamente constituiria tirania em sua opinião; assim, embora de formas muito diferentes, um sistema projetado para satisfazer as necessidades crescentes da maioria. “Se alguém admite que um homem em seu pleno poder pode abusar de seus adversários”, pergunta Tocqueville, “por que não admitir o mesmo de uma maioria de homens?

Em sua busca pelo equilíbrio entre as liberdades individuais e civis, Tocqueville continua sendo um dos pensadores mais matizados do cânone político ocidental – e um bom diagnosticador de problemas psicossociais duradouros e das condições sistêmicas em que eles surgem.

Os escritos de Tocqueville iluminam um profundo paradoxo decorrente das formas modernas de democracia – como é evidente nos equívocos comuns de sua crítica à tirania da maioria. Para Tocqueville, o verdadeiro tirano da democracia não é tanto o grupo, mas o indivíduo; ou melhor, o individualismo, como o conhecemos – identificado, egoísta, invejoso, consumista, insaciável – que surge quando certas condições de populismo coletivista estão em vigor. A erosão das estruturas de parentesco estendido, da religião e de sistemas mais amplos de ritual e significado – que proporcionam tanto uma fonte de apoio quanto um senso de dever para com os outros e para com um projeto maior do que o próprio – são certamente em parte culpados. Mas Tocqueville também direciona nossa atenção para o nível mais perverso em que a individuação moderna opera: o que se torna imaginável, desejável, mas finalmente inatingível na democracia das massas. Pode-se chamar isto de dimensão cognitivo-afetiva da democracia. Uma vez que um certo ideal de igualdade – sempre que mal definido como objetivo normativo – esteja em vigor, a inveja e a comparação social ascendente se tornam a norma. Como qualquer pessoa pode se tornar mais de qualquer coisa ou qualquer pessoa a qualquer momento, algo semelhante à entropia aumenta. Em termos afetivos, a entropia social e psicológica se torna algo que agora chamamos de ansiedade. Os cientistas da vida nos dizem que todas as formas de vida devem resistir à decadência entrópica para permanecerem vivas (auto-organizadas). Mas a verdadeira história teórica da informação é um pouco mais matizada. Ao invés de sinônimo de caos, pode-se pensar na entropia como o número de possíveis estados que um organismo pode visitar dentro de um determinado sistema. A fragilidade pode surgir quando um sistema exibe muito poucos ou muitos estados possíveis: quando ele é muito rígido e resistente a mudanças, ou muito nervoso para conservar suas principais estratégias adaptativas. Uma dinâmica saudável para um sistema envolve atingir o ponto matemático de criticidade – o número ideal de estados possíveis – até o limite entre a ordem e o caos. Uma sociedade agrária que depende de uma única cultura para alimentar muitas pessoas é frágil, pois uma única estação fracassada a levará ao colapso. Uma sociedade com muitos objetivos competitivos e estratégias de sobrevivência é frágil de diferentes maneiras, pois nada é coerente o suficiente para mantê-la unida como um sistema dinâmico. Tocqueville nunca emprega metáforas das ciências físicas para descrever a dinâmica social, mas seu trabalho tira conclusões semelhantes. Ele também aponta para formas mais literais nas quais a democracia moderna traz a fragilidade. “Quanto mais as pessoas se parecem umas com as outras”, como Harvey Mansfied resume a visão de Tocquevillian, “mais fraca uma pessoa se sente diante de todas as outras”. Tocqueville descreve os efeitos massivamente ansiosos das novas formas de comparação social que surgiram após as revoluções americana e francesa:

A divisão das fortunas reduziu a distância que separava ricos e pobres; mas ao se aproximar, ricos e pobres parecem ter encontrado novas razões para se odiarem uns aos outros. Lançando um sobre o outro um olhar cheio de medo e inveja, eles se excluem uns aos outros do poder. Para qualquer um dos dois, a idéia de direitos parece não existir mais, e a força bruta surge sobre ambos como a base do presente e a única garantia do futuro.

Como a vida boa e suficiente está sempre logo após a próxima colina ou a próxima promoção (ou na entrada do seu vizinho), as pessoas nas democracias modernas freqüentemente adotam uma compreensão deficitária de suas vidas. Não há nada de errado com uma mentalidade aspiracional. Como nossa espécie teria inventado e transcendido tanto? Tudo isso está bem e bem – até que esta visão deficitária se torne uma razão de ser da existência moderna.

A ascensão do Homo Fragilis

Observamos que os seres humanos, quando confrontados com um perigo iminente, raramente permanecem em seu nível habitual; eles sobem muito acima, ou afundam muito abaixo … mas é mais comum ver, entre os homens como entre as nações, virtudes extraordinárias nascidas do imediatismo da adversidade.

Alexis de Tocqueville

Nem fragilidade nem fraqueza são falhas morais em si mesmas, ou alvos indignos de atenção em um bom projeto social. O reconhecimento mútuo da fragilidade um do outro é a maior força de nossa espécie, e está na raiz de nosso sucesso evolutivo.

Os seres humanos não estão apenas entre os mais fracos fisicamente dos mamíferos; a prole humana também tem a infância mais longa, o processo de maturação mais lento e o período mais longo de dependência física e nutricional do grupo. Para a antropóloga biológica Sarah Hrdy, a evolução da inteligência humana e da sociabilidade se baseou em dois traços-chave: a capacidade de cuidar dos outros e compreender suas necessidades, e a capacidade de obter cuidados dos outros. Certamente é preciso um vilarejo, diz Hrdy, com todos desde avós estéreis até tias nunca casadas, todos trabalhando juntos para criar os fracos, e isto tem sido verdade desde pelo menos a linhagem Homo erectus, há dois milhões de anos.

Quando e como, então, a fragilidade se torna um problema? Dos bebês aos idosos e aos doentes, os humanos fracos são excepcionalmente habilidosos em mobilizar a atenção e o cuidado – às vezes tiranicamente – dos outros. Tomemos o velho problema da rivalidade entre irmãos. Sinalizar as necessidades e o fato de estar sofrendo – por exemplo, de fome, solidão ou frio – é um traço crucial de sobrevivência. Ao competir pela atenção e cuidado dos pais, as crianças freqüentemente aprenderão a sinalizar em demasia seu sofrimento – muitas vezes até o ponto de enganar a si mesmas. As crianças muitas vezes aprendem implicitamente a superar umas às outras em termos de sinalização de vulnerabilidade. A vitimização surge aqui como um sentimento de inveja injusta por não ser reconhecida e suficientemente acomodada como uma pessoa merecedora de sofrimento. Crianças em contextos de validação excessiva aprenderão assim a reconhecer a si mesmas e suas relações com os outros – para construir uma identidade na linguagem moderna – embora um senso de vitimização.

Doença, sofrimento, fraqueza, fragilidade e verdadeira vitimização são universalmente reconhecidas como doenças de boa fé a serem combatidas para o bem maior. A medida em que elas são perversamente elevadas como virtudes sui generis, no entanto, é variável entre as sociedades, e mudou ao longo da história. A julgar pelos princípios masoquistas de pelo menos algumas leituras de muitas religiões e do momento histórico atual, a veneração da vitimização como um fim desejável tem permanecido um problema para todas as sociedades humanas. A marca de uma boa sociedade – como a marca da boa educação das crianças – é sua capacidade de promover um equilíbrio entre a dependência necessária e a autonomia. “Fortalecê-lo”, como disse Maimonides sobre Tzedakah “para que ele não caia” – ao que poderíamos acrescentar, e assim ele pode, por sua vez, fortalecer outros.

Sob que condições, então, surge a tirania da vitimização?

O psiquiatra Robert J. Lifton diagnosticou os dias atuais como aflitos com a “realidade solipsista”: uma ideologia na qual as fontes últimas da realidade e da verdade são as experiências e as necessidades do eu. Tocqueville nos ajuda a entender como, além das aspirações saudáveis de melhorar a nós mesmos, as exigências finais da democracia de massa podem muitas vezes se desviar para a perpetuação e competição de eus incompatíveis – e desnecessários – frágeis.

De Tocqueville profeticamente previu a própria fragilidade como a condição definidora e a demanda final das massas:

A sociedade está em paz, não por contar com sua força e bem-estar, mas pelo contrário, porque acredita que é fraca e doente. A sociedade teme sua própria morte por se engajar no menor esforço. Todos e cada um sente o Mal, mas ninguém tem coragem ou energia para buscar algo melhor. As pessoas sentem desejos, tristezas e alegrias que não podem durar, como as paixões dos homens velhos que só levam à impotência.

Em vez de constituir um escárnio essencialista das “massas”, fundamentado em uma crença ingênua no dom natural da elite, os comentários de Tocqueville sobre a igualdade descrevem uma configuração social maximamente entrópica, que, ao provocar muitos objetivos impossíveis, traz à tona as características mais infantis e ansiosas em todos nós. A igualdade, em outras palavras, leva todos ao mesmo nível, no sentido afetivo mais literal.

“É impossível, não importa o que se faça”, escreve ele, “elevar as massas para além de um certo nível”. Para Tocqueville, esta lei básica da física social também se aplica ao objetivo ingênuo de “democratizar” a educação – isto é, tornar os ambiciosos objetivos de aprendizado especializado (com a promessa resultante de alto status social) disponíveis a todos, ao mesmo tempo em que adapta os conteúdos e métodos de ensino para atender aos caprichos e caprichos de cada indivíduo.   “Pode-se tornar o conhecimento humano acessível, melhorar os métodos de ensino e tornar a ciência barata”, ele sustenta, “mas tudo o que se conseguirá é levar as pessoas a se educarem e aprimorar sua inteligência sem dedicar nenhum tempo a ela”.

De acordo com as leis naturais de minimização da entropia, é precisamente quando a informação é abundante e barata que nossos filtros mentais aperfeiçoarão as pistas mais infantis e primitivas que confirmam nossos medos e nosso desejo de sermos frágeis. É neste sentido que Tocqueville predisse o desastre que é a competição pela fragilidade que ficou selvagem nas mídias sociais, e a alergia sistêmica às nuances e ao diálogo na era da cultura da clickbait: “As pessoas sempre farão julgamentos apressados e se apegarão aos objetos mais salientes”. Daí vêm charlatães de todos os tipos, muito versados nos segredos da sedução das massas. A maioria das vezes, nesse meio tempo, os verdadeiros amigos das massas falham nesse aspecto”.

Todas as citações de Tocqueville foram traduzidas do francês pelo autor, do livro La Tyrannie de la Majorité, uma versão resumida do livro de De Tocqueville Democracy in America

Para as fontes francesas originais, veja o seguinte adendo.


Este texto foi traduzido para o português por Diego Abanto Delgado e foi publicado originalmente em 21 de setembro de 2020 na revista Areo. Pode ser consultado aqui.