A tirania da fragilidade: como Alexis De Tocqueville predisse a ascensão da cultura da vitimização

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Não conheço nenhum país em que, em sua maioria, a independência do pensamento e a verdadeira liberdade de expressão estejam tão diminuídas como na América… Na América, a maioria traça um círculo tremendo em torno do pensamento. Dentro de seus limites, o escritor é livre, mas um grande infortúnio recairá sobre aqueles que se afastam dele. [O dissidente] enfrentará repugnâncias de todo tipo e formas diárias de perseguição. [Aqueles que condenam o dissidente] falarão alto, e aqueles que pensam como ele, sem possuírem sua coragem, ficarão em silêncio e longe. [O dissidente] cede e dobra sob a pressão da vida cotidiana; ele se cala, como se tomado de remorso por ter expressado a verdade… Na Espanha, a Inquisição nunca conseguiu impedir a difusão de livros que iam contra a religião das massas. O Império da Maioria se saiu melhor na América: reprimiu nas massas a própria idéia de publicar dissidências.

Alexis de Tocqueville

Alexis de Tocqueville (1805-1869­), o grande diplomata francês, ensaísta e pensador político, não viveu para ver a era da política de identidade, das mídias sociais, da inflação de grau, do arrepio do conceito, do safetyismo, da crise da saúde mental, das reescritas em massa da história e de uma cultura pública cada vez mais preocupada com as queixas, o ultraje moral, a vitimização santificada e os modos de censura de baixo para cima. Mas, embora ele nunca os nomeie nesses termos, todos esses sintomas relacionados já são aparentes e se cristalizam em algo como uma síndrome cultural em seu estudo da democracia americana nos anos 1830, e em sua análise das mudanças das condições históricas que levaram à revolução francesa de 1789. A obra de Tocqueville traça as raízes da cultura do sofrimento para a própria natureza humana e para a cascata pré-moderna de transformações sociais que culminaram em formas inovadoras de tirania americana: uma tirania das massas, do tipo que os teóricos contemporâneos Tocquevillianos e pós-coloniais poderiam reconhecer como decorrente do ethos de elite dos campi norte-americanos, através da infra-estrutura das mídias sociais. Mas esta história é muito mais antiga, e aponta para um dilema humano universal e atemporal.

Sistemas frágeis e o paradoxo do individualismo

É demonstrável que aqueles que consideram o direito de voto universal como uma garantia da bondade das escolhas estão sob uma completa e total ilusão.

Alexis de Tocqueville

Entre os pensadores liberais clássicos, Tocqueville é lembrado como um defensor das liberdades e proponente de uma sociedade civil forte. Para os novos pensadores de esquerda, ele é lembrado como um aristocrata elitista e proponente desconfiado de um pequeno governo. Em sua época, Tocqueville sentou-se (tanto metaforicamente como fisicamente) no centro-esquerda do parlamento francês. Sua maior motivação era combater todas as formas de tirania, o que ele via como um risco iminente, manifestando-se nas exigências não controladas tanto de indivíduos quanto de grupos grandes ou pequenos. Um sistema projetado para lucrar com uma minoria poderosa certamente constituiria tirania em sua opinião; assim, embora de formas muito diferentes, um sistema projetado para satisfazer as necessidades crescentes da maioria. “Se alguém admite que um homem em seu pleno poder pode abusar de seus adversários”, pergunta Tocqueville, “por que não admitir o mesmo de uma maioria de homens?

Em sua busca pelo equilíbrio entre as liberdades individuais e civis, Tocqueville continua sendo um dos pensadores mais matizados do cânone político ocidental – e um bom diagnosticador de problemas psicossociais duradouros e das condições sistêmicas em que eles surgem.

Os escritos de Tocqueville iluminam um profundo paradoxo decorrente das formas modernas de democracia – como é evidente nos equívocos comuns de sua crítica à tirania da maioria. Para Tocqueville, o verdadeiro tirano da democracia não é tanto o grupo, mas o indivíduo; ou melhor, o individualismo, como o conhecemos – identificado, egoísta, invejoso, consumista, insaciável – que surge quando certas condições de populismo coletivista estão em vigor. A erosão das estruturas de parentesco estendido, da religião e de sistemas mais amplos de ritual e significado – que proporcionam tanto uma fonte de apoio quanto um senso de dever para com os outros e para com um projeto maior do que o próprio – são certamente em parte culpados. Mas Tocqueville também direciona nossa atenção para o nível mais perverso em que a individuação moderna opera: o que se torna imaginável, desejável, mas finalmente inatingível na democracia das massas. Pode-se chamar isto de dimensão cognitivo-afetiva da democracia. Uma vez que um certo ideal de igualdade – sempre que mal definido como objetivo normativo – esteja em vigor, a inveja e a comparação social ascendente se tornam a norma. Como qualquer pessoa pode se tornar mais de qualquer coisa ou qualquer pessoa a qualquer momento, algo semelhante à entropia aumenta. Em termos afetivos, a entropia social e psicológica se torna algo que agora chamamos de ansiedade. Os cientistas da vida nos dizem que todas as formas de vida devem resistir à decadência entrópica para permanecerem vivas (auto-organizadas). Mas a verdadeira história teórica da informação é um pouco mais matizada. Ao invés de sinônimo de caos, pode-se pensar na entropia como o número de possíveis estados que um organismo pode visitar dentro de um determinado sistema. A fragilidade pode surgir quando um sistema exibe muito poucos ou muitos estados possíveis: quando ele é muito rígido e resistente a mudanças, ou muito nervoso para conservar suas principais estratégias adaptativas. Uma dinâmica saudável para um sistema envolve atingir o ponto matemático de criticidade – o número ideal de estados possíveis – até o limite entre a ordem e o caos. Uma sociedade agrária que depende de uma única cultura para alimentar muitas pessoas é frágil, pois uma única estação fracassada a levará ao colapso. Uma sociedade com muitos objetivos competitivos e estratégias de sobrevivência é frágil de diferentes maneiras, pois nada é coerente o suficiente para mantê-la unida como um sistema dinâmico. Tocqueville nunca emprega metáforas das ciências físicas para descrever a dinâmica social, mas seu trabalho tira conclusões semelhantes. Ele também aponta para formas mais literais nas quais a democracia moderna traz a fragilidade. “Quanto mais as pessoas se parecem umas com as outras”, como Harvey Mansfied resume a visão de Tocquevillian, “mais fraca uma pessoa se sente diante de todas as outras”. Tocqueville descreve os efeitos massivamente ansiosos das novas formas de comparação social que surgiram após as revoluções americana e francesa:

A divisão das fortunas reduziu a distância que separava ricos e pobres; mas ao se aproximar, ricos e pobres parecem ter encontrado novas razões para se odiarem uns aos outros. Lançando um sobre o outro um olhar cheio de medo e inveja, eles se excluem uns aos outros do poder. Para qualquer um dos dois, a idéia de direitos parece não existir mais, e a força bruta surge sobre ambos como a base do presente e a única garantia do futuro.

Como a vida boa e suficiente está sempre logo após a próxima colina ou a próxima promoção (ou na entrada do seu vizinho), as pessoas nas democracias modernas freqüentemente adotam uma compreensão deficitária de suas vidas. Não há nada de errado com uma mentalidade aspiracional. Como nossa espécie teria inventado e transcendido tanto? Tudo isso está bem e bem – até que esta visão deficitária se torne uma razão de ser da existência moderna.

A ascensão do Homo Fragilis

Observamos que os seres humanos, quando confrontados com um perigo iminente, raramente permanecem em seu nível habitual; eles sobem muito acima, ou afundam muito abaixo … mas é mais comum ver, entre os homens como entre as nações, virtudes extraordinárias nascidas do imediatismo da adversidade.

Alexis de Tocqueville

Nem fragilidade nem fraqueza são falhas morais em si mesmas, ou alvos indignos de atenção em um bom projeto social. O reconhecimento mútuo da fragilidade um do outro é a maior força de nossa espécie, e está na raiz de nosso sucesso evolutivo.

Os seres humanos não estão apenas entre os mais fracos fisicamente dos mamíferos; a prole humana também tem a infância mais longa, o processo de maturação mais lento e o período mais longo de dependência física e nutricional do grupo. Para a antropóloga biológica Sarah Hrdy, a evolução da inteligência humana e da sociabilidade se baseou em dois traços-chave: a capacidade de cuidar dos outros e compreender suas necessidades, e a capacidade de obter cuidados dos outros. Certamente é preciso um vilarejo, diz Hrdy, com todos desde avós estéreis até tias nunca casadas, todos trabalhando juntos para criar os fracos, e isto tem sido verdade desde pelo menos a linhagem Homo erectus, há dois milhões de anos.

Quando e como, então, a fragilidade se torna um problema? Dos bebês aos idosos e aos doentes, os humanos fracos são excepcionalmente habilidosos em mobilizar a atenção e o cuidado – às vezes tiranicamente – dos outros. Tomemos o velho problema da rivalidade entre irmãos. Sinalizar as necessidades e o fato de estar sofrendo – por exemplo, de fome, solidão ou frio – é um traço crucial de sobrevivência. Ao competir pela atenção e cuidado dos pais, as crianças freqüentemente aprenderão a sinalizar em demasia seu sofrimento – muitas vezes até o ponto de enganar a si mesmas. As crianças muitas vezes aprendem implicitamente a superar umas às outras em termos de sinalização de vulnerabilidade. A vitimização surge aqui como um sentimento de inveja injusta por não ser reconhecida e suficientemente acomodada como uma pessoa merecedora de sofrimento. Crianças em contextos de validação excessiva aprenderão assim a reconhecer a si mesmas e suas relações com os outros – para construir uma identidade na linguagem moderna – embora um senso de vitimização.

Doença, sofrimento, fraqueza, fragilidade e verdadeira vitimização são universalmente reconhecidas como doenças de boa fé a serem combatidas para o bem maior. A medida em que elas são perversamente elevadas como virtudes sui generis, no entanto, é variável entre as sociedades, e mudou ao longo da história. A julgar pelos princípios masoquistas de pelo menos algumas leituras de muitas religiões e do momento histórico atual, a veneração da vitimização como um fim desejável tem permanecido um problema para todas as sociedades humanas. A marca de uma boa sociedade – como a marca da boa educação das crianças – é sua capacidade de promover um equilíbrio entre a dependência necessária e a autonomia. “Fortalecê-lo”, como disse Maimonides sobre Tzedakah “para que ele não caia” – ao que poderíamos acrescentar, e assim ele pode, por sua vez, fortalecer outros.

Sob que condições, então, surge a tirania da vitimização?

O psiquiatra Robert J. Lifton diagnosticou os dias atuais como aflitos com a “realidade solipsista”: uma ideologia na qual as fontes últimas da realidade e da verdade são as experiências e as necessidades do eu. Tocqueville nos ajuda a entender como, além das aspirações saudáveis de melhorar a nós mesmos, as exigências finais da democracia de massa podem muitas vezes se desviar para a perpetuação e competição de eus incompatíveis – e desnecessários – frágeis.

De Tocqueville profeticamente previu a própria fragilidade como a condição definidora e a demanda final das massas:

A sociedade está em paz, não por contar com sua força e bem-estar, mas pelo contrário, porque acredita que é fraca e doente. A sociedade teme sua própria morte por se engajar no menor esforço. Todos e cada um sente o Mal, mas ninguém tem coragem ou energia para buscar algo melhor. As pessoas sentem desejos, tristezas e alegrias que não podem durar, como as paixões dos homens velhos que só levam à impotência.

Em vez de constituir um escárnio essencialista das “massas”, fundamentado em uma crença ingênua no dom natural da elite, os comentários de Tocqueville sobre a igualdade descrevem uma configuração social maximamente entrópica, que, ao provocar muitos objetivos impossíveis, traz à tona as características mais infantis e ansiosas em todos nós. A igualdade, em outras palavras, leva todos ao mesmo nível, no sentido afetivo mais literal.

“É impossível, não importa o que se faça”, escreve ele, “elevar as massas para além de um certo nível”. Para Tocqueville, esta lei básica da física social também se aplica ao objetivo ingênuo de “democratizar” a educação – isto é, tornar os ambiciosos objetivos de aprendizado especializado (com a promessa resultante de alto status social) disponíveis a todos, ao mesmo tempo em que adapta os conteúdos e métodos de ensino para atender aos caprichos e caprichos de cada indivíduo.   “Pode-se tornar o conhecimento humano acessível, melhorar os métodos de ensino e tornar a ciência barata”, ele sustenta, “mas tudo o que se conseguirá é levar as pessoas a se educarem e aprimorar sua inteligência sem dedicar nenhum tempo a ela”.

De acordo com as leis naturais de minimização da entropia, é precisamente quando a informação é abundante e barata que nossos filtros mentais aperfeiçoarão as pistas mais infantis e primitivas que confirmam nossos medos e nosso desejo de sermos frágeis. É neste sentido que Tocqueville predisse o desastre que é a competição pela fragilidade que ficou selvagem nas mídias sociais, e a alergia sistêmica às nuances e ao diálogo na era da cultura da clickbait: “As pessoas sempre farão julgamentos apressados e se apegarão aos objetos mais salientes”. Daí vêm charlatães de todos os tipos, muito versados nos segredos da sedução das massas. A maioria das vezes, nesse meio tempo, os verdadeiros amigos das massas falham nesse aspecto”.

Todas as citações de Tocqueville foram traduzidas do francês pelo autor, do livro La Tyrannie de la Majorité, uma versão resumida do livro de De Tocqueville Democracy in America

Para as fontes francesas originais, veja o seguinte adendo.


Este texto foi traduzido para o português por Diego Abanto Delgado e foi publicado originalmente em 21 de setembro de 2020 na revista Areo. Pode ser consultado aqui.

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