Poesía y política: ¿Es la poesía solo para que los poetas expresen sus sentimientos personales?

Pamela Janet Rodríguez
Escritora peruana


La palabra poesía proviene de la palabra griega poiein que significa “producir”, “crear”. El poeta se otorga un poder de invención y creación verbal al explotar todos los recursos del lenguaje. La poesía es un trabajo sobre palabras, un arte del lenguaje que explora todos los recursos y tiene como objetivo expresar o sugerir algo, tocando sonidos, ritmo y musicalidad. Originalmente, la poesía se cantaba acompañada de una lira, que dio origen a la noción de poesía lírica. Cada autor revela una parte de sí mismo en su trabajo, comparte sus sentimientos y emociones.

Sin embargo, uno puede preguntarse si la expresión de los sentimientos personales explica la totalidad de la literatura poética.

Por supuesto, la poesía se usa a menudo para expresar un “yo” interno. Pero también está relacionado con el mundo, como por ejemplo la poesía comprometida. También es una clave para entender el mundo.

La poesía es un medio para que el poeta exteriorice sus sentimientos, especialmente a través del registro lírico. Le permite expresar la autenticidad de sus emociones, su sensibilidad, su intimidad. El lirismo es, por lo tanto, un tono importante de poesía, y se encuentra en todas partes, desde la Edad Media, donde los trovadores cantaban amor, hasta el siglo XX con poetas como Aragón o Eluard.

La poesía lírica se centra en el “yo”, canta la desgracia, la felicidad, las dudas y los temores del autor. Le permite al autor compartir las intensas emociones, sentimientos, afectividad que caracterizan al ser humano. Anna de Noailles, en J’écris, dice “Dije lo que vi y lo que sentí”. El poeta, mediante el uso del “yo”, se coloca en una posición central. A través de este “yo” con el que todos pueden identificarse, encarna la condición humana a través de la expresión de sentimientos, con mayor frecuencia en el sufrimiento.

La poesía a menudo está relacionada con sentimientos melancólicos o desesperación. Para Musset, la inspiración poética vendría incluso de este sufrimiento: “Lo más desesperado son las canciones más bellas”, dice. El tema privilegiado, especialmente entre los románticos, pero también entre los poetas de las siguientes corrientes, es el del amor. Las mujeres inspiradas por este amor, en la felicidad o en el sufrimiento, a veces se han convertido en verdaderas musas, como Jeanne Duval para Baudelaire o Elsa para Aragón. Apollinaire, en The Melancholy Watchman, grita su pena por no ser amado y apóstrofe “Oh, mi corazón”. Los sonetos de Louise Labbé también están inspirados en una decepción amorosa.

El poeta es a menudo un ser infeliz, pero el amor no es la única causa de su impotencia. A veces es un mal más abstracto y más profundo: el bazo. Es un estado de insatisfacción general con el alma, un sentimiento de vacío, de incompletitud. En el siglo diecinueve, muchos poetas sintieron una falta esencial, una necesidad de ideal u otro lugar que solo puedan expresar a través de la poesía. Baudelaire evoca así en Bazo el “largo problema” y la “atroz ansiedad”, que califican su malestar, su dolor de vivir. Además de este asco del mundo, el poeta a veces busca un ideal, un mundo mejor. Baudelaire, en el poema Elevación, expresa así su deseo de ascender a un ideal que no puede encontrar en la Tierra. Stéphane Mallarmé, en Poésies, siente tormentos tan profundos que solo la muerte le parece liberadora: “Quitaré la piedra y me ahorcaré”. Entonces se queja la poesía elegíaca.

Este arte también puede ser una oportunidad para explorar, buscar, como Rimbaud cuando dice que “yo soy otro”. A principios del siglo XX, Nerval inició el movimiento del surrealismo, que dio origen a poemas inusuales, dominados por extrañas metáforas. Los poetas surrealistas se buscan a sí mismos y dan rienda suelta a su inconsciente, especialmente a través del poema en prosa. Baudelaire describe esta prosa poética como “musical sin ritmo y sin rima, lo suficientemente flexible y impactante como para adaptarse a los movimientos líricos del alma”. Ilustra el género en Le Spleen de Paris. Verlaine, en Les beaux beaux jours, se expresa a través de un lirismo simbólico y personal, y se refiere a su pasado en un deseo de redención.

La poesía le permite al poeta expresar sus sentimientos, ya sea en el amor, el bazo o la búsqueda de uno mismo.

Sin embargo, la poesía no se centra únicamente en la personalidad y las emociones del poeta. Le permite establecer una conexión entre el hombre y la naturaleza, y comprender mejor el mundo. En cuanto a la poesía comprometida, es una herramienta que le permite al poeta expresar sus opiniones políticas e incitar al lector a la acción, para cambiar la sociedad.

Mientras que algunos autores como Verlaine rechazan que la poesía esté al servicio de un compromiso y afirman “¡música una y otra vez!”, Otros escritores usan la poesía para su activismo y ponen la fuerza de la escritura al servicio de sus ideas Esta poesía comprometida despegó especialmente en el siglo XIX entre los románticos, después de la revolución.

Así, Víctor Hugo denuncia a Napoleón III en Napoleón el Pequeño, y los horrores de la guerra con, por ejemplo, El Niño. De hecho, la forma poética refuerza el poder de la argumentación, puede despertar ira y lástima en el lector. El uso de imágenes poéticas como “su cráneo estaba abierto como una división de madera” en The Punishments, agrega emoción y aumenta las posibilidades de convencer al lector sobre otra forma literaria.

La poesía puede ayudar al poeta a despertar una acción, a despertar la conciencia de sus contemporáneos. Robert Desnos, con Maréchal Ducono, utiliza un panfleto y un poema satírico para dibujar un retrato virulento del mariscal Pétain. Con poesía comprometida, el poeta ya no expresa solo sus opiniones y sentimientos personales: actúa para transformar una sociedad que lo rebela.

Además de las opiniones políticas, el amor a la libertad es un tema frecuente entre los poetas comprometidos. Esto se puede ver, por ejemplo, en Poesía y verdad de Paul Eluard, con su famoso poema Liberté, donde nos hace comprender la noción abstracta de libertad a través de una serie de imágenes concretas.

Aunque puede expresar opiniones políticas e ideológicas, la poesía sigue siendo una creación artística que también puede ser clave para comprender el mundo.

El poeta, como Baudelaire en La armonía de la noche, puede hacer que sus lectores se vinculen con la naturaleza, para darnos una nueva mirada sobre el mundo, que se encuentra en el curso de la pintura de los impresionistas. A través de un sistema de ecos y correspondencias, que se puede observar en la colección Ariettes of Verlaine’s Romance sans paroles, el poeta nos muestra la unidad que puede existir en el mundo, el vínculo entre todos los elementos que lo componen. , y quizás intenta revelarnos algo del misterio de este mundo. En el poema en prosa Aube, la poesía de Rimbaud tiene el poder de iluminar el mundo, impregnarlo de imágenes y, por lo tanto, reencantarlo.

En su famoso poema Correspondances, Baudelaire define la naturaleza como un espacio donde se perturban múltiples relaciones entre seres y objetos. Evoca “bosques de símbolos”, que el poeta debe restaurar para que el mundo encuentre su significado. Por lo tanto, la poesía puede tener la función de renovar nuestra visión de nuestro medio ambiente. Por lo tanto, el poeta es casi un ser superior, privilegiado, facultado para cambiar la visión del mundo de las personas. Rimbaud, en su Carta a Paul Demeny, dice “El poeta se convierte en vidente”. De manera similar, en The Rays and Shadows, Victor Hugo compara la poesía con un intermediario entre los hombres y Dios: “¡Porque la poesía es la estrella / Quien conduce a los reyes y pastores de Dios!”.

Jules Laforgue, en el poema Intarissablement de sus Obras completas, está interesado en los grandes problemas aún no resueltos por la humanidad, como el significado de la vida y la muerte o el poder del tiempo.

Otros autores, como Francis Ponge, se acercan a la realidad al describir objetos de la vida cotidiana, como el pan, en “Taking Things“. Nos lleva a modificar nuestra percepción de un objeto aparentemente trivial que ya no vemos, presentándolo inesperadamente.

La poesía también puede ser un fin en sí misma y, por lo tanto, posee una función puramente estética. El poeta puede buscar una armonía sonora, rítmica y visual, por ejemplo con el uso de caligramas como Guillaume Apollinaire en Caligramas. El poeta crea un mundo de imágenes, como Baudelaire, quien en Las flores del mal describe al poeta como un albatros. En Romance sans Paroles, Verlaine describe paisajes embellecidos por el uso de imágenes poéticas. En la colección Iluminaciones, Rimbaud describe paisajes inusuales, una realidad transfigurada por el lenguaje. Verlaine nos cuenta en Jadis y Naguère, Poetic Art, privilegiando la búsqueda de la belleza, el efecto rítmico o sónico en la construcción del significado: la poesía es más sentir que comprender, es belleza y armonía pura.

La poesía perfora así las apariencias para desmitificar el mundo y descifrar su funcionamiento. También sigue siendo una creación artística apreciada simplemente por su belleza.


Desde la segunda mitad del siglo XX, parece necesario que el escritor esté presente en el mundo que lo rodea, testigo o incluso actor de sus luchas. A decir verdad, la literatura no esperó a que Sartre o Camus hablaran de compromiso: desde la Antigüedad más temprana, si el escritor no siempre estuvo involucrado en la Ciudad, al menos confió a sus escritos. La esencia de una acción verdaderamente política que los tres tipos de retórica tenían el papel de destacar. La Era de la Ilustración, a su vez, dedicó esta responsabilidad a los literarios, conscientes de tener que hablar por aquellos que no pueden hacerlo o decidieron tomar por su pluma el lugar que las instituciones le rechazaron.

Para el poeta, que nos ocupa aquí, la situación es un poco peculiar. Los antiguos lo consideraban, como sabemos, una especie de sacerdote o mago, tomado por una inspiración de origen divino. Esta concepción, tomada en particular de Platón, asigna a la poesía un dominio religioso y le da al poeta una misión sagrada de revelación que lo convierte, tal vez, en una guía suprema, pero que lo excluye de los asuntos de la ciudad.

En el siglo XX, liberado de lo que quedaba del mesianismo en la poesía romántica, el poeta estaba esta vez presente en lo real, comprometido en la vida inmediata, es decir, en las luchas políticas, especialmente las de los Resistencia, donde no estábamos acostumbrados a conocerlo. El grupo que sigue intenta organizar una reflexión sobre este nuevo trabajo reclamado por algunos poetas y las polémicas que lo acompañaron.

¿Puede la poesía, como la prosa, usar un lenguaje utilitario capaz de prestarse a debates políticos? ¿La claridad y la lógica que requieren son compatibles con el sesgo o el sesgo de desviación propios de la escritura poética? En un intento por responder estas preguntas, proponemos un corpus de cuatro textos, cada uno acompañado de un documento complementario.

La misión del poeta.

 Una larga tradición le otorga al poeta un oscuro privilegio que lo convierte en una criatura elegida y maldecida al mismo tiempo. En él se aloja la llama secreta de la que Hugo seguirá hablando, un signo de la elección divina que, según Platón, le da al poeta las capacidades adivinatorias tan comúnmente reclamadas por Ronsard o Boileau:

   es en vano que en Parnaso un autor temerario
     piense en arte de gusanos para alcanzar la altura.
     Si no siente la influencia secreta del cielo,
     si su estrella al nacer no lo formó poeta.
(Arte poético, yo)

Esta es también la razón por la cual Platón descalifica al poeta de la arena política: la furia sagrada que ordena su discurso es ajena a las cualidades racionales exigidas por el debate y la acción práctica. El poeta, si tiene que guiar a los hombres, lo hará como un sacerdote inspirado, cuya facultad adivinatoria traza los caminos del futuro para las sociedades.

Una función política? : Si nos centramos en el significado literal de la palabra política (nombre o adjetivo relacionado con los asuntos del estado y su conducta), muestre cómo el texto de Hugo sale de su campo. Podrás plantear todo lo que manifiesta el carácter religioso dado a la figura del poeta. Muestre también cómo Hugo favorece las figuras de oposición aquí (antítesis, oxímorones). Por qué?

Mito y utopía: ¿en qué se une el texto de Rimbaud (texto de la izquierda) al de Hugo para hacer del poeta un nuevo Mesías? “La poesía no rima la acción, será adelante”, dice Rimbaud. ¿Qué diferencias ves en esta promesa en comparación con lo que se llama un proyecto político? En A Season in Hell, Rimbaud prefigura una especie de despedida escribiendo: “¡Yo! ¡Yo, que me he dicho a mí mismo un mago o un ángel, exento de toda moralidad, estoy en el terreno, con el deber de buscar y la cruda realidad que abrazar! » . ¿Qué crees que se puede atribuir a este fracaso?

Una concepción estrecha de la acción política ciertamente siempre ha despreciado los poderes de la poesía: Rimbaud, por ejemplo, tuvo que sufrir la ironía de un editor de un periódico que respondió a su oferta de publicación en plena invasión prusiana (9 de noviembre 1870):

No puedes insertar tus gusanos en este momento. Lo que necesitamos son artículos de noticias con utilidad inmediata. Cuando el enemigo ya no está en nuestro suelo es… …cantar las artes de la paz. Pero hoy, tenemos algo más que hacer.

 ¿Qué le responderías a este editor de revista sobre su sentido de utilidad inmediata?

La miseria de la poesía.

 No es una de las menos paradojas del surrealismo haber mantenido a principios del siglo XX la esperanza de una salvación mundial a través de la poesía y al mismo tiempo haber evacuado de cerca las preocupaciones políticas. Esta contradicción es, de hecho, más el resultado de André Breton que la de todo el movimiento, Breton quien, en la cuestión de Arte para el Arte, permanece en la tradición de Baudelaire y Parnassus :

Una multitud de personas piensa que el objetivo de la poesía es cualquier enseñanza, que a veces debe fortalecer la conciencia, a veces modales perfectos, a veces finalmente demostrar algo útil … Poesía, si solo uno quiere hundirse en uno mismo, cuestionar su alma, recordar sus recuerdos de entusiasmo, no tiene otro objetivo que sí mismo; no puede tener otro, y ningún poema será tan grandioso, tan noble, tan verdaderamente digno del nombre del poema, como el que haya sido escrito únicamente por el placer de escribir un poema.
(Baudelaire, El arte romántico, 1857).

Entonces, cuando Louis Aragon publicó en 1931 el poema insurgente “Frente Rojo” y que fue acusado de entusiasmo de los militares por la desobediencia y la provocación de asesinato con el propósito de propaganda anarquista, Breton intervino de inmediato y suplicó: “No lo hacemos No creía que la oración poética pudiera juzgarse por su contenido inmediato y, si fuera necesario, incriminarse judicialmente de la misma manera que cualquier otra forma de expresión medida sobre la base de la distinción de Hegel entre poesía y prosa, Breton no duda en afirmar que un poeta no es más responsable del significado de su trabajo que el hombre de sus sueños. Esta disculpa por la irresponsabilidad del poeta solo podía ir en contra de la concepción marxista del escritor como actor del proceso histórico, y el asunto del “Frente Rojo” provocó la ruptura de los surrealistas con el Partido Comunista y el de Breton y Aragón.

Irresponsabilidad de la poesía?: Breton validó aquí (documento izquierdo) una concepción de la poesía que ya se encuentra en la Antigüedad y especialmente en Platón, para la cual el delirio sagrado que anima al poeta lo priva de la dialéctica necesaria para los debates políticos. Así, el poema “escapa a la realidad misma de su contenido”. Con una intención similar, Sartre también escribe:

El imperio de los signos es la prosa; La poesía está del lado de la pintura, la escultura, la música. […] De hecho, el poeta se retiró de un solo lenguaje instrumental; Ha elegido de una vez por todas la actitud poética que considera las palabras como cosas y no como signos. […] Si esto es así, será fácil entender la tontería de reclamar un compromiso poético. Indudablemente, la emoción, incluso la pasión, y por qué no la ira, la indignación social, el odio político, son el origen del poema. Pero no se expresan allí, como en un folleto o en una confesión. Cuando el escritor en prosa expone sus sentimientos, los aclara; para el poeta, por el contrario, si fluye sus pasiones en su poema, deja de reconocerlas.
(JP Sartre, ¿Qué es la literatura?, 1945).

Así, el poeta no sería responsable de lo que escribió, y es en este sentido que los surrealistas lanzaron una petición para apoyar a Aragón. Sin embargo, algunos escritores se negaron a firmarlo, en particular Romain Rolland y André Gide, quienes reclamaron para las palabras o escritos la misma responsabilidad que para los actos. El propio Aragón, en la tarde de su vida, les dio una razón: el honor del escritor siempre requiere que respalde las palabras que ha escrito y se niega a reducir su alcance presentándolas como metáforas simples (un prefacio fragmentado).

 Poetas en resistencia.

“Durante más de cien años, los poetas han descendido de las cumbres en las que se creían. Salieron a las calles, insultaron a sus amos, no tienen más dioses, se atrevieron a abrazar la belleza y el amor en la boca, aprendieron las canciones de revuelta de la miserable multitud y sin repeler, intenta enseñarle el suyo. No les importa el sarcasmo y la risa, están acostumbrados, pero ahora tienen la seguridad de hablar por todos. Tienen su conciencia por ellos. “
(
Paul Eluard, Evidencia Poética, 1937)

En 1940, la guerra recordó a los escritores esta responsabilidad, especialmente porque los fascismos europeos los convirtieron en una cacería particular. Los surrealistas se dividieron entonces de manera significativa: algunos (bretón, Péret) eligieron el exilio, otros, sin federar siempre una actividad resistente, querían participar a través de la poesía en la lucha contra el ocupante. Aragón, Desnos y Eluard, por ejemplo, se encontraron en el contenido de un folleto titulado El honor de los poetas (1943). Estos poemas tenían variadas fortunas, pero algunos jugaron un papel en la lucha. Sabemos, por ejemplo, que el poema de Eluard “Liberté” fue lanzado en paracaídas sobre los maquis.

El acto de la poesía.

¿Qué acción política puede reclamar la poesía?

Si su tierra real es la actual (Breton sostuvo el “Frente Rojo” para un texto poéticamente regresivo porque era un poema de circunstancias), sin duda debe admitirse que la libertad que uno puede esperar excede por todos lados situación a los hombres en ese contexto político. Después de la guerra, Breton tuvo que recordar las consignas que ya habían presidido la fundación del surrealismo: ” ” Transformando el mundo “, dijo Marx; “cambiar la vida” dijo Rimbaud: estos dos lemas para nosotros son solo uno”. Si la transformación del mundo no es suficiente, es porque no puede poner en tela de juicio las determinaciones que continúan, sea cual sea el régimen, para frenar a los hombres, especialmente esas viejas antinomias psíquicas y morales que el surrealismo emprendió superar. En la Liberación, en un momento delicado para ellos (los dos poetas habían sido exiliados desde 1940 en América), Benjamin Péret y André Breton se atrevieron a dudar de que los poemas publicados durante la Ocupación hubieran hecho honor a la poesía.